2017

Pour que les familles des milieux populaires
puissent reprendre en main leur destin,
repolitiser l’action sociale.

Nous sommes envahis toujours plus par un discours centré sur les manques, les difficultés, la dangerosité des banlieues, des quartiers. On parle alors de problème de « culture », de manque « d’intégration ». La question sociale a été totalement éludée, l’échec scolaire, le chômage de masse, l’absence de perspective d’avenir, la pauvreté qui s’aggrave…. Le projet libéral a intérêt à créer une frontière qui s’appuie sur des critères autres que sociaux, comme la culture, l’ethnie, la religion.
Nous ne pouvons que déplorer aujourd’hui, le manque de présence militante, d’implication avec les habitants. Une présence qui a permis pendant plusieurs décennies, de remettre en question les rapports de domination, de discrimination, d’injustice. Une présence qui a favorisé, sur ces territoires particuliers, le sentiment d’une appartenance à une classe sociale bien définie, qui nous unissait dans ce que nous avions de commun et pouvait ainsi poser les questions sociales comme une affaire qui nous concernait tous. Avec la volonté de construire tous ensemble, des rapports plus égalitaires et plus justes, une reconnaissance et une place à chacun.
Arrêtons nous un instant sur cette question de la dépolitisation des rapports sociaux.
Depuis plusieurs années, il ne semble plus politiquement correct de parler de conflictualité des rapports sociaux. On refuse d’évoquer les rapports de domination, les rapports de force, les conflits. On préfère parler en terme de « négociation », de « dialogue social ». La volonté est de masquer les clivages sociaux. Les manifestations syndicales sont condamnées, criminalisées, étant estimées trop revendicatives et violentes. A la violence du système libéral qui produit des inégalités et des injustices démesurées, s’ajoute la violence de sa détermination à réprimer toute forme de contestation.
Mais aujourd’hui, dans les banlieues, des mouvements de contestation s’efforcent de dénoncer, de façon radicale, les questions de la violence policière et de la justice répressive, punitive, les discriminations, l’exclusion. Ils revendiquent des rapports d’égalité, plus de justice, une reconnaissance et une place.
Ces manifestations sont en totale contradiction avec cette volonté de lissage de nos relations sociales. Leur expression n’a aucune place dans les débats. Alors de temps à autres, des voitures brûlent, des affichages publicitaires sont détruits…Parfois même des quartiers entiers s’embrasent pendant plusieurs semaines.
L’association Terrain d’Entente reste très préoccupée par la situation des jeunes à Tarentaize. Certains d’entre eux suivent un parcours très chaotique avec des périodes de travail très précaire et de chômage, des passages à l’acte délinquants, des séjours en prison. Ceux là n’ont plus aucun contact avec les adultes du quartier, un sentiment d’impuissance se développe, les adultes responsables du champ éducatif et de la protection n’arrivent plus à s’interroger collectivement sur cette très préoccupante situation.
Comment dans ce contexte, les familles des milieux populaires peuvent devenir auteurs de leur existence en participant de façon concrète à son amélioration?
Elles doivent pouvoir s’engager, avec tous, dans les luttes pour l’amélioration des conditions de vie de tous, pour construire une vie digne de ce nom. Il faut donc s’intéresser tous
ensemble au problème du logement, de la santé, de la scolarité et de la formation, du budget insuffisant pour assurer tous les besoins du quotidien, de tous ces emplois indignes, des travailleurs pauvres, du démantèlement des services publics….
Comment déconstruire cette vision faussée de l’insécurité dans les quartiers?
Ces populations sont maintenues dans les positions les plus défavorisées, les plus dévalorisées. Et on sait tous que l’insécurité, c’est surtout la précarité qui augmente de façon globale et dramatique.
Cette notion d’insécurité sociale s’est manifestée tout au long du XIXème. Elle était liée à la condition du travail. Celui qui n’avait que ses bras comme force de travail, avec le risque de tout perdre à l’occasion d’un accident, avec la maladie, la vieillesse…. L’ubérisation de notre société, n’est-elle pas en train de nous ramener à ce XIXème siècle?
Pendant plus de 100 ans, la lutte contre l’insécurité s’est traduite par la construction d’institutions collectives de protection. La classe ouvrière, les milieux populaires sont à l’origine de toutes ces conquêtes. Ils ont livrés, tout au long de ce siècle, d’âpres batailles pour que vivent de manière concrète et effective, les valeurs de solidarité, d’égalité, de fraternité. Les valeurs fondamentales pour échapper à la barbarie et construire entre tous les citoyens, des rapports qui soient humains.
« Si on abandonne la reconnaissance des principes républicains, on perd le sentiment politique de l’humanité(…. )Quand on voit quelqu’un qui n’est pas respecté dans ses droits on doit souffrir soi même de voir souffrir le droit de la personne du semblable. Quand le prochain est atteint dans ses droits, on atteint le droit qui nous protège tous. C’est l’ensemble de la société qui n’est plus protégée. Les espaces de réciprocité constituent le sentiment fraternel. C’est l’apathie politique qui empêche qu’il y ait de la fraternité.
Refonder ces principes suppose de se redonner notre puissance de citoyen et considérer que tout ce qui se passe doit supposer le droit d’être débattu ». (Sophie Wannich)
Mais nous connaissons la suite de l’histoire, les années 80 marquent un tournant, avec la notion d’austérité, la mise en place de mesures qui ont détruit années après années, les protections collectives.
L’insécurité s’oriente alors sur la question de la délinquance dans les quartiers.
On a été incapable d’enrayer la concentration de la misère, l’économie de survie. Et cette concentration de situations misérables, on va là régler de manière policière, par plus de répression et de violence. Politiquement, c’est très fonctionnel, ça permet de montrer les moyens mis en oeuvre. C’est plus facile que de transformer les situations économiques.
On fait monter la répression et on ne se donne pas les moyens de prendre les mesures pour favoriser le futur, l’intégration.
Pourtant, malgré tout ça, dans les banlieues, il y a la tentative de se projeter dans un autre avenir, de ne pas accepter le présent tel qu’il est, ne plus supporter les conditions d’inégalité mais construire un autre future.
Pour encourager cette reprise en main du destin par les milieux populaires, il faut reprendre notre place, s’engager concrètement, s’impliquer personnellement.
Terrain d’Entente, avec de très modestes moyens, est engagé dans cette construction. Depuis toutes ces années de présence, nous savons mettre en évidence les ressources, les capacités de mobilisation des adultes, les savoirs faire professionnels qui nous permettent de pouvoir contribuer au dynamisme local. Nous sommes de plus en plus centrés sur les envies et nous avons collectivement contribuer à régler certains problèmes.
Nous cherchons les moyens d’exercer de façon effective notre responsabilité collective dans l’éducation et la protection des enfants. Et nous nous efforçons de nous engager, avec les
acteurs volontaires de l’action éducative, pour construire, avec les parents, une communauté éducative, à l’échelle du quartier où chacun se sent responsable, impliqué, à égalité.
Nous encourageons les enfants à partir des conseils qui ont lieu chaque semaine, de devenir partie prenante de nos temps de rencontre, en les accompagnant dans leurs projets pour qu’ils puissent aboutir. Les enfants s’investissent et s’engagent pour des projets qui font sens pour eux. Nous nous centrons sur des modes d’expression artistique (Atelier Théâtre, Atelier écriture, Atelier peinture, Atelier paperolle….). Nous recherchons des modes de manifestation pour mettre en valeur toutes ces productions. On peut dire aujourd’hui: vous connaissez les enfants de Tarentaize? Ah oui, ceux qui ont réalisé l’exposition de peinture à l’amicale de Chapelon, ceux qui ont décoré la librairie croque’linotte avec des origamis, ceux qui ont animé des ateliers paperolles place Jean Jaurès dans le cadre de la fête du livre, ceux qui ont réalisé une émission de radio….
Nous avons construit une communauté de destin avec les habitants du quartier et ça nous amène à répondre aux besoins sociaux qui y émergent. Ces liens de proximité sont la source de notre mobilisation et de notre détermination à vouloir transformer l’inacceptable. Parce que nous ne pouvons pas envisager de transformations sociales sans nous appuyer sur l’expertise et les ressources des familles des milieux populaires.
Ces espaces de pédagogie sociale restent extrêmement précaires et privés de soutien pour poursuivre leur évolution.
Hors il est temps d’encourager les initiatives qui ne s’inscrivent pas dans une gestion des quartiers de type colonial ou occupationnel, mais qui s’impliquent dans la durée en construisant des rapports de proximités pour engager des actions qui transforment les rapports de dominations en pouvoir émancipateurs.
Un petit rappel de l’histoire: l’action sociale repose sur la solidarité de la Nation fixée dès l’article 21 de la constitution du 24 juin 1793 qui déclare : « Les secours publics sont une dette sacrée, la société doit la subsistance aux citoyens malheureux… »
C’est une formulation de l’époque, mais elle affirme l’engagement de l’état, de la société toute entière à ne laisser personne au bord du chemin, comme un devoir « sacré ». Elle traduit la conviction qu’une société se construit et se développe avec tous, sinon, nous prenons le risque pour tous, de plonger dans la barbarie qui nous oppose et nous divise.
Qu’en est-il de ce principe aujourd’hui ? A quelles conditions les associations d’action sociale peuvent-elles retrouver leur capacité à porter sur l’espace public les constats et analyses qu’elles tirent de leur action, à alimenter une critique sociale ?
« Quand le prochain est atteint dans ses droits, on atteint le droit qui nous protège tous ».

Il est temps de re politiser l’action sociale.

 

Josiane GUNTHER
Le 20/11/17

 

La question du savoir, de ce qui est reconnu et valorisé comme du savoir, détermine la place que chacun occupe dans la société. Une forme d’élitisme s’est développé à partir du savoir académique. Ce savoir là domine tous les espaces de la société et conditionne notre façon de comprendre la réalité.

Toute une hiérarchie définit la valeur de la connaissance à partir du nombre d’années d’études et des diplômes obtenus. Un docteur en économie a plus de légitimité à prendre la parole, il sera écouté avec attention par un public nombreux qui va se déplacer pour l’entendre. Il sera considéré comme un expert, et les concepts, les analyses, les visions du monde qu’il va décliner seront considérés comme vrais.

Une femme de ménage ne prend jamais la parole en public. D’elle même elle a intégré qu’elle n’avait rien à dire d’important. Elle ne se sent aucune légitimité pour apporter sa contribution à la réflexion collective. Elle va même apprendre à penser contre elle même en discréditant son expérience concrète du quotidien si elle n’est pas corroborée par les discours dominants. Lorsqu’on discute au café des femmes de tous ces métiers mal considérés, voire méprisés, on ne peut que reconnaître une profonde injustice. La cuisine, le ménage, l’aide aux personnes vulnérables…. sont des métiers indispensables, essentiels pour qu’une société puisse se développer dans les meilleurs conditions. Alors que les conditions de travail, dans tous ces métiers, restent indignes, partout. Ces travailleurs là font partie de la longue liste des invisibles dans notre société.

Cette conception très restreinte de la connaissance est aujourd’hui bousculée. Une autre vision s’affirme peu à peu. On parle des « savoirs froids » et des « savoirs chauds ». Les premiers sont les savoirs universitaires, les lectures, les connaissances intellectuelles… Les autres sont les enseignements que chacun retire de son expérience de vie, de ce qu’il a construit avec d’autres. Les « savoirs froids », on entend par là des savoirs désincarnés, qui n’ont pas d’accroche avec le vécu. Les « savoirs chauds » sont ceux qui produisent la chaleur de la relation, de la rencontre et la capacité à agir avec les autres.

 

Poalo Freire rappelait que le savoir n’est jamais issue d’une expérience intellectuelle solitaire. Le savoir c’est ce qu’on apprend en réalisant concrètement les choses avec d’autres, en s’impliquant dans des actions. Le savoir provient de tous ces échanges, ces dialogues à partir de ce qui se construit collectivement. Faire les choses et parler ensemble de ce qu’on a fait permet de construire des savoirs, une compréhension de la réalité, et chacun apporte alors sa contribution à cette lecture du monde. Ces actions, ces échanges, ces savoirs nouveaux sont en eux mêmes émancipateurs, parce qu’ils nous permettent d’agir.

N’est ce pas la finalité de l’éducation? Ne vise-t-elle pas à ce que chacun devienne auteur de son existence et exerce sa citoyenneté en s’organisant avec d’autres, en devenant partie prenante de toutes les affaires sociales qui le concernent?

Une des bases fondamentales pour construire une vie sociale riche, dynamique et vivante, productrice de progrès pour tous.

Ce qui est extraordinaire dans la démarche de la pédagogie sociale c’est de savoir construire les relations en partant du principe que nous sommes ignorants de beaucoup de choses. Les pédagogues sociaux s’immergent dans la réalité quotidienne des habitants des quartiers populaires, pour comprendre et apprendre comment chaque jour se construit. Et nous nous heurtons à une violence de plus en plus globale que les familles subissent dans tous les domaines de leur existence. Et nous nous enthousiasmons de toutes ces ressources infinies qui se manifestent lorsqu’on entreprend ensemble des actions qui font sens. Et nous nous engageons tous ensemble avec la volonté de transformer les choses en nous sentant responsable, impliqué, à égalité.

Cette année, une action que nous avons menée à bien m’a particulièrement marquée et m’a permis d’en tirer un précieux enseignement.

Lorsque nous avons entrepris de participer à l’animation d’une rue dans le cadre de la biennale du design en ouvrant un salon de thé. Une vingtaine de femmes étaient mobilisées pour mener à bien ce projet. Et nous avions toutes le pressentiment que nous n’avions pas droit à l’erreur, qu’il fallait que l’on fasse preuve d’excellence. La question de la dignité de chacune et du collectif était en jeu.

Les familles pauvres l’ont compris depuis toujours. Si elles veulent espérer trouver leur place parmi les autres membres de la société, elles se doivent de dépasser les à prioris qui pèsent lourd sur la façon dont elles sont considérées.

Ces adultes doivent faire plus et mieux que ce qui est attendu de façon générale, pour être reconnus.

La boutique était magnifiquement décorée par les oeuvres des enfants, le mobilier avait été prêté par les unes et les autres, les gâteaux abondants étaient présentés dans les plus beaux plats qui provenaient tous des vaisselles familiales.

Le premier jour de l’ouverture, chaque adulte avait invité ses amies. Le salon était bondé. Au moment de préparer le thé, le compteur d’électricité a disjoncté. Je me suis retrouvée totalement catastrophée et désemparée. Alors que plusieurs de ces femmes ont réagit pour trouver rapidement une solution. Aller demander aux autres commerçant de faire bouillir de l’eau, retourner chez soi pour préparer du café… En l’espace d’une heure, le problème était réglé, grâce à la contribution active de chacune.

On a bien rit après coup, de cette mésaventure. Et l’une d’entre elles m’a fait remarquer: « Tu sais Josiane, tu peux compter sur nous, on a l’habitude des galères, c’est notre quotidien, on sait faire avec! »

 

On sait faire avec…! Un savoir qui vient de l’expérience, de toutes ces galères avec lesquelles il faut bien composer pour espérer trouver des solutions. Un savoir qui développe des aptitudes à chercher, créer, inviter des solutions.

Majid Rahnema en parle longuement dans son livre « la puissance des pauvres ».

Alors qu’on défini habituellement la pauvreté par le manque, l’auteur rappelle que la pauvreté dans laquelle a toujours vécue l’essentiel de l’humanité est une pauvreté conviviale qui s’appuie sur les valeurs humaines de solidarité. Quand on est pauvre, on n’a pas d’autres choix que de rechercher en soi même et avec les autres la meilleure façon de régler les problèmes qui se posent tout au long de l’ existence. Tous ces trésors d’inventivité, ces ressources pour échapper à l’impuissance sont un immense potentiel de transformation de la réalité.

Nous avons cette chance formidable d’apprendre de ces familles à imaginer, créer des possibles. C’est un enrichissement que nous ne pouvons pas construire ailleurs et autrement. Il nous faut juste nous immerger, nous imprégner de cette façon de faire avec la réalité pour peu à peu, en construisant des collectifs, là transformer.

Nous apprenons de tous ces savoirs »bénéficiaires du RSA », celui de la précarité, de l’instabilité permanente dans l’accès aux droits; les savoirs « mère isolée », et la non prise en compte de cette responsabilité écrasante d’avoir à élever seule ses enfants; les savoirs « étranger nouvellement arrivé en France » et l’incertitude du lendemain, l’insécurité et la peur….ect….

Les savoirs universitaires sont des savoirs « hors sol », en dehors de la « vraie vie » et ne nous permettent pas de pouvoir faire face à tout ce qui peut advenir et qui n’était pas prévu.

Sur cette question de la valorisation des diplômes, une jeune femme m’exprimait un jour son amertume face à toutes ses années d’études où elle avait été une élève brillante. Elle avait réussit à l’école. Mais toutes ces années ne lui ont pas permis de construire son existence de façon autonome, ne lui ont pas donné l’assurance nécessaire pour prendre des décisions par elle même, pour choisir un métier dans lequel elle puisse pleinement se réaliser.

Il semble donc indispensable de poursuivre l’ouverture de ces espaces qui se sont développés au travers de différents collectifs, à l’exemple des universités populaires. Ces espaces permettent le croisement des savoirs pour qu’ils se nourrissent mutuellement. Les savoirs universitaires qui se nourrissent des savoirs incarnés dans le vécus, et réciproquement.

Mais il faut surtout poursuivre la création de collectifs qui permettent ensemble de produire, de construire, de sentir que des possibles s’ouvrent, pour redonner dignité et légitimité à tous ces savoirs populaires qui ne sont pris en compte nulle part.

A partir de là, il est possible de construire une compréhension de monde forte parce qu’incarnée dans la vie quotidienne, dans les expériences concrètes. Une compréhension du monde capable de porter et de légitimer les mouvements émancipateurs…… Et ne plus penser contre soi même!